Wittgenstein II: Transformasi Makna dalam Filsafat Bahasa Wittgenstein: Dari Picture Theory menuju Language Games

Dalam Philosophical Investigations, Wittgenstein memasuki fase baru pemikirannya, yang secara substantif berbeda dari fase awalnya dalam Tractatus Logico-Philosophicus. Pada fase awal, ia mengandaikan bahwa bahasa memiliki fungsi tunggal: memotret kenyataan. Kalimat dipahami sebagai gambar (picture) atas state of affairs, dan sintaks logis dipandang sebagai struktur representasional yang mencerminkan susunan fakta. Ini yang kemudian dikenal sebagai picture theory of meaning. Namun, ketika Wittgenstein melanjutkan refleksinya setelah meninggalkan Cambridge dan mengajar di desa-desa Austria, ia menyadari bahwa pendekatan representasional yang ketat ini tidak memadai untuk menjelaskan keberagaman penggunaan bahasa dalam kehidupan sehari-hari.

Kesadaran penting Wittgenstein—yang menjadi fondasi fase keduanya—adalah bahwa bahasa tidak pernah bekerja untuk satu tujuan tunggal. Ia memperhatikan bahwa bahasa dipakai dalam banyak situasi, dengan maksud, fungsi, dan konteks sangat beragam. Dengan kata lain, bahasa bukanlah sistem representasi tunggal yang statis, tetapi suatu jaringan praksis yang hidup, yang dibentuk oleh aktivitas manusia. Karena itu, makna tidak dapat lagi dipahami sebagai sesuatu yang muncul dari hubungan korespondensi antara kata dan fakta, tetapi harus dilacak melalui cara sebuah ungkapan digunakan dalam interaksi sosial.

Wittgenstein lalu memperkenalkan analogi yang menjadi sentral dalam pemikirannya: bahasa sebagai alat (tools). Sebagaimana sebuah kotak perkakas (toolbox) mengandung berbagai alat dengan fungsi berbeda, bahasa juga terdiri atas ragam ekspresi yang tidak memiliki fungsi seragam. Satu kata dapat berperan dalam banyak konteks. Wittgenstein mengambil contoh kata Nero: dalam bahasa Italia berarti “hitam”, dalam sejarah merujuk pada Kaisar Nero, dalam situasi tertentu dapat menjadi nama anjing, dan dalam konteks bahasa lain kata yang mirip dapat menjadi hinaan rasial. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa kata tidak menyimpan makna intrinsik yang stabil; makna muncul dari relasi antara kata dan situasi hidup di mana kata itu digunakan.

Contoh serupa mudah ditemukan dalam bahasa Indonesia. Kata “sikat” dapat berarti benda untuk membersihkan, perintah untuk memukul (“sikat dia!”), ungkapan untuk makan (“habis tanding langsung sikat makan!”), atau metafora untuk menyingkirkan pesaing. Perubahan fungsi ini tidak bisa dijelaskan oleh logika formal, tetapi hanya oleh konteks penggunaan dalam praktik sosial. Maka, makna adalah sesuatu yang dinamis dan kontekstual.

Dari pengamatan ini, Wittgenstein menegaskan bahwa terdapat banyak jenis penggunaan bahasa, masing-masing dengan aturan internalnya. Ia menyebut fenomena ini sebagai language games—permainan bahasa. Istilah “permainan” di sini tidak berarti sesuatu yang remeh atau tidak serius, tetapi untuk menekankan bahwa bahasa adalah praktik tersituasi yang memiliki aturan internal seperti permainan olahraga. Dalam permainan voli, penggunaan tangan diwajibkan; tetapi dalam sepak bola, penggunaan tangan dilarang. Dengan cara yang sama, bahasa perintah, bahasa pelaporan, bahasa puisi, dan bahasa senda-gurau memiliki aturan kerja yang berbeda, sehingga maknanya tidak dapat dipertukarkan secara bebas.

Berangkat dari sana, Wittgenstein mengidentifikasi beragam jenis bahasa:

• bahasa perintah (“hajar dia!”, “ambilkan buku itu”),
• bahasa pelukisan, seperti dalam sastra, cerpen, atau novel,
• bahasa laporan, yang menuntut ketepatan dan tidak kompatibel dengan gaya puisi,
• bahasa dramatik atau sandiwara, yang memiliki unsur performatif,
• bahasa senda-gurau,
• bahasa cinta,
• bahasa basa-basi,
• bahasa pertanyaan,
• bahasa ungkapan terima kasih,
• bahasa kutukan, dan seterusnya.
– Dalam antropologi, “kultur” berarti kebudayaan;
– Dalam biologi, “kultur” berarti pengembangbiakan sel atau bakteri;
– Dalam politik, “kultur” dapat merujuk pada struktur kebiasaan institusional.
Perbedaan makna ini tidak menandai kekacauan, tetapi mencerminkan kekhasan aturan tiap permainan bahasa.

Semua ragam ini menandai keberagaman forms of life, yakni praktik kehidupan manusia yang berbeda-beda. Saya pribadi melihat forms of life sebagai jalinan relasi sosial dan kultural di mana bahasa mendapatkan maknanya. Setiap bentuk kehidupan memunculkan kepentingan, tujuan, dan cara berkomunikasi yang berbeda. Karena itu, makna tidak dapat dilepaskan dari konteks sosial dan praktik hidup.

Di titik ini, rumusan Wittgenstein menjadi jelas: makna adalah penggunaan (meaning is use). Makna tidak muncul dari potret fakta, tetapi dari bagaimana ungkapan itu dipakai dalam sebuah permainan bahasa tertentu. Maka, analisis atas makna bukanlah analisis representasi, melainkan analisis fungsi dalam jaringan praktik sosial.

Konsekuensinya sangat besar: tugas filsafat pun berubah. Filsafat tidak lagi bertanya tentang batas-batas yang dapat atau tidak dapat dikatakan (seperti dalam Tractatus), melainkan menyelidiki aturan permainan bahasa yang beragam dan pola logika yang mengikat tiap permainan. Dengan memahami logika internal dari berbagai permainan bahasa, banyak persoalan filsafat tradisional sebenarnya dapat dijernihkan atau dibubarkan. Kesalahpahaman filosofis sering muncul karena pencampuran permainan bahasa yang berbeda, atau karena memaksakan satu logika bahasa ke ranah yang tidak sesuai.

Pengaruh fase kedua Wittgenstein luar biasa luas. Banyak pemikir—baik dalam tradisi analitis maupun kontinental—menjadikan konsep language games sebagai kerangka untuk menafsirkan keanekaragaman cara manusia bernalar. Jean-François Lyotard, misalnya, membawa konsep ini ke wilayah yang lebih luas dalam konteks postmodernisme. Ia melihat bahwa dalam masyarakat kontemporer terdapat banyak jenis logika yang tidak dapat direduksi satu sama lain: logika sains, logika seni, logika tradisional, logika pengobatan alternatif, logika fengsui, logika kepercayaan religius, dan berbagai mode pengetahuan lainnya. Setiap logika adalah permainan bahasa yang memiliki validitas internal, tetapi tidak dapat dipaksakan untuk mengikuti kriteria permainan bahasa lain.

Dalam konteks ini pula, istilah jargon menjadi penting. Jargon bukan sekadar bahasa elitis atau sulit dimengerti, tetapi adalah bahasa teknis yang lahir dari permainan bahasa tertentu. Setiap bidang, karena memiliki permainan bahasa yang berbeda, menghasilkan jargonnya sendiri. Misalnya:

Pemikiran Wittgenstein juga menandai awal dari apa yang dikenal sebagai linguistic turn dalam filsafat abad ke-20—belokan yang memusatkan perhatian pada bahasa sebagai medium fundamental antara subjek dan objek. Banyak persoalan epistemologi, metafisika, dan etika ternyata berkaitan dengan cara bahasa bekerja sebagai “lensa” yang membentuk persepsi kita tentang dunia. Karena itu, setelah Wittgenstein, banyak gerakan filsafat muncul: filsafat analitis yang menaruh fokus pada struktur bahasa; strukturalisme yang mempelajari mekanisme bahasa sebagai sistem tanda; post-strukturalisme yang mengkritisi ketidakstabilan makna; serta hermeneutika yang menekankan proses penafsiran. Bahkan psikoanalisis, terutama dalam pembacaan Lacan, juga dibingkai kembali dalam terminologi linguistik.

Dengan demikian, pemikiran Wittgenstein periode kedua bukan hanya mengubah cara kita memahami bahasa, tetapi juga menggeser orientasi seluruh filsafat modern. Bahasa tidak lagi dianggap sebagai cermin kenyataan, tetapi sebagai aktivitas manusia yang kompleks, berlapis, dan berakar pada praktik hidup. Konsep language games membuka jalan bagi pemahaman bahwa berpikir, memahami, dan berkomunikasi adalah bagian dari jaringan kehidupan itu sendiri.

Bab atau diskusi berikutnya bisa diarahkan pada pembahasan strukturalisme, Habermas, atau Sekolah Frankfurt, yang masing-masing memiliki posisi tersendiri dalam tradisi filsafat bahasa dan kritik modernitas.

:::